Feiern ohne Übergriffe

Alle Menschen sollen voll am öffentlichen Leben Teil nehmen, ohne Angst vor Gewalt oder Übergriffen haben zu müssen. Tatsächlich aber leben wir in einer Gesellschaft, welche durchzogen ist von Sexismen, Rassismen, Homophobie, Transphobie und anderen Diskriminierungsverhältnissen, was dazu führt, dass nicht alle Menschen gleich (sicher) den öffentlichen Raum nutzen können. In diesem Artikel schreibe ich von Parties, vor allem über Campus-Parties, beziehungsweise linke/queer-feminstische Parties, in welchen sich gesamtgesellschaftliche Verhältnisse fortsetzen 1 . Ich möchte aber auch über Strategien und Handlungsoptionen schreiben, die dazu führen können/sollen, Parties für Frauen* – und letztlich für alle Menschen – zu einem sicheren/sichereren Ort zu machen.

ZUR RELEVANZ EINER AUSEINANDERSETZUNG MIT SPRACHE UND BEGRIFFEN

Vorab möchte ich erklären, mit welchen Begriffen ich arbeiten werde und warum.
Obwohl Gewalt von allen Menschen ausgehen kann, ist die Mehrzahl der Gewalt ausübenden Menschen männlich – deswegen werde ich auch im Folgenden von „Tätern“ sprechen. Die Anführungszeichen verwende ich um darauf hinzuweisen, dass dieser Begriff für mich nur einen „Hilfsbegriff“ darstellt, aus Ermangelung von, in meinen Augen, geeigneteren Begriffen. Das Sternchen steht für ein Bewusstsein um Konstruktion und Diskurse um den Begriff des „Täters“. Wenn ich von gewaltbetroffenen Personen schreibe, schreibe ich von „Betroffenen“, da für mich sowohl die Begriffe „Opfer“, als auch „Überlebende“ problematisch sind – damit schreibe ich aber Menschen nicht vor, wie sie sich selbst bezeichnen .

Durch Sprache (und Diskurse um bestimmte Begriffe) wird Wirklichkeit geformt und reproduziert Wirklichkeit, weswegen gerade bei einem derart sensiblen Thema wie (sexueller) Gewalt eine bewusste Reflexion der im jeweiligen Kontext verwendeten Begrifflichkeiten unabdingbar ist. Dabei gibt es nicht eine “richtige” oder “falsche” Verwendung bestimmter Bezeichnungen. Bei einer Auseinandersetzung mit (sexueller) Gewalt werden vielmehr unterschiedliche Begriffe verwendet, manchmal werden sogar Bezeichnungen eingeführt, da vorhandene Begriffe bereits zu stark konnotiert sind. Oder aber oftmals nicht geeignet sind, Situationen gerecht zu werden, in denen eine eindeutige Einteilung in “Täter” und “Opfer” nicht möglich ist, da zum Beispiel beide involvierte Gewalt angewandt haben oder von Gewalt betroffen sind. Für nicht eindeutige Situationen bietet die deutsche Sprache leider nur begrenzte Möglichkeiten, diesen gerecht zu werden und zu benennen.

Unter sexistischen Übergriffen bzw. sexueller Gewalt verstehe ich jede unerwünschte (sexuelle) Handlung, die ohne Konsens erfolgt und die dazu führt, dass die davon betroffene Person sich unwohl, ängstlich oder belästigt fühlt, und verletzt ist. Ein Zitat aus einem Forschungsbericht des CASA House zeigt nicht nur (weitreichende) Folgen sexueller Gewalt auf, sondern auch deren Komplexität:

“Sexual assault is both a consequence and a reinforcer of the power disparity existing between men and women. It is a violent act of power which in the main, is carried out by men against women and children. Sexual assault occurs along a continuum of violent behaviour which includes any sexual behaviour which makes the recipient feel uncomfortable, harassed or afraid. The impact of sexual assault on both the individual victim/survivor and society is multifaceted and complex. It includes emotional, social, psychological, legal, health and political consequences. The impact of sexual assault can be compounded by factors relating to the stratification of society on the basis of socio-economic class, age, ethnicity and race.” (s.Casa S. 3).

Ich werde hier nicht ausführlich auf Gewaltdiskurse eingehen, nur soweit, um die Wichtigkeit klarer und reflektierter Termini herauszustreichen. In einem Text von CARA, weisen diese etwa auf die Problematik um Diskurse bestimmter Begrifflichkeiten hin – „[s]urvivors are considered „damaged“, „pathologized beyond repair. Aggressors are perceived as „animals“, unable to be redeemed or transformed“ (vgl. CARA.: 64). Es gilt also nicht nur eine Sprachpraxis zu entwickeln, welche nicht in hegemonialen Herrschaftsverhältnissen verortet ist, sondern vielmehr auch auf bestehende Diskurse einzugehen und ein Wissen, beziehungsweise Bewusstsein um diese zu haben.

KONSENS – ODER: NO MEANS NO AND YES MEANS YES

Was heißt Konsens und wie sieht Konsens aus? Konsens heißt, dass zwei (oder mehrere) Personen zu einer sexuellen Interaktion zustimmen. Zustimmung sollte am besten durch Nachfragen eingeholt werden. Zustimmung kann dabei nicht nur in einem sexuellen Kontext praktiziert/eingeholt werden – auch in einer nicht direkt sexuellen Interaktion, wie etwa die Umarmung zur Begrüßung zwischen Freund_innen, Kuscheln und dergleichen, kann, eine konsensuale Praxis entwickelt werden. 2

Allgemein gilt, dass “Nein” auch “Nein” bedeutet und nicht “Vielleicht”, “Streng dich mehr an”, oder “Später”. Konsens (affirmative consent) soll zu der spezifischen sexuellen Handlung verbal eingeholt werden und eine bewusste und freiwillige Zustimmung sein. Schweigen, kein Widerspruch oder kein Widerstand heißen nicht, dass eine Person Konsens für die jeweilige Handlung gegeben hat.

Wenn Konsens gegeben wurde, heißt das nicht, dass andere sexuelle Praxen für diese Person in Ordnung sind. Sie kann den gegeben Konsens wieder zurücknehmen und selbst wenn für eine sexuelle Praxis einmal Konsens gegeben wurde, heißt das nicht, dass das nächste Mal für diese Handlung automatisch auch Konsens besteht. Sollte mensch mit einer Person in einer Beziehung sein oder gewesen sein, sollte nie davon ausgegangen werden, dass allein diese Tatsache Konsens ersetzt oder dafür steht.

Prinzipiell gilt, dass alle Menschen unterschiedliche Grenzen haben. Diese Grenzen sind nicht “objektiv” von außen wahrnehmbar oder erfassbar, dementsprechend ist es sinnlos nach immer gültigen Definitionen oder Begrifflichkeiten zu suchen, um diese quasi für alle immer und unabhängig vom jeweiligen Kontext anzuwenden.

Es ist wichtig, dass die Definitionsmacht bei Betroffenen liegt. Dass sie benennen können, wo eigene Grenzen liegen und ob sie überschritten wurden; und wann eine unerwünschte Handlung eine unerwünschte Handlung war.

BEDEUTUNG VON ALKOHOL UND GESCHLECHTSSPEZIFISCHEN STEREOTYPEN

Partys gehören für die meisten Studierenden zum Studium und sind genauso wie Alkohol ein normativer Bestandteil desselben. Alkohol ist in diesem Kontext relevant, da sexuelle Übergriffe und Alkoholkonsum oft in Zusammenhang stehen. Dazu gibt es zahlreiche Studien, die sich unter anderem mit Trinkmotivationen und deren Zusammenhängen mit sexuellen Übergriffen auseinandersetzen (vgl. Abbey, Novik et.al. 2011). Diese Studien weisen nach, dass die Wahrscheinlichkeit, dass Frauen* von Übergriffen betroffen sind, mit zunehmenden Alkoholkonsum oder dem Konsum anderer Drogen steigt. Es gibt zahlreiche Gründe, Alkohol zu konsumieren:

“Motivations ascribed to college drinking include the desire for power and assertion […], a coping mechanism for emotional distress […], or as a means of fitting in with others or easing social awkwardness […]” (Novik et. al 2011:2).

An Alkohol sind geschlechtsspezifische Stereotype gebunden, welche nicht nur unterschiedliche Bilder von Frauen* und Männern* beinhalten, sondern in weiterer Konsequenz auch zu entsprechenden Umgängen mit tatsächlichen Übergriffen führt. Während Alkoholkonsum von Männern* als männlich gewertet wird, werden Frauen*, welche alkoholisiert sind als “leicht zu haben” bewertet. Kommt es zu einem Übergriff, dann wird die Handlung des “Täters” oft heruntergespielt, entschuldigt und verharmlost, während der Betroffenen die Schuld für den Übergriff gegeben wird. Trinkt eine Frau* Alkohol oder wird als alkoholisiert wahrgenommen, erhöht das wiederum die Wahrscheinlichkeit angemacht oder belästigt zu werden.

Wenn Männer* trinken und sich daneben benehmen, wird ihnen die Verantwortung für ihr Verhalten oft abgenommen – da sie alkoholisiert waren. Es heißt etwa, dass sie sonst “eh nett sind”, oder “voll coole Typen”. Frauen* aber wird die Verantwortung für das Handeln anderer gegeben. Sie haben dafür zu sorgen, dass nichts passiert und müssen in Kontrolle bleiben. Derartige Logiken sind wiederum vor einem gesamtgesellschaften Hintergrund zu sehen, in welchem “Täter”/”Opfer” Umkehr alltägliche Praxis ist, genauso wie Victim-Blaming und Verharmlosung von Übergriffen.

WELCHE STRATEGIEN/MÖGLICHKEITEN GIBT ES, PARTIES SICHERER ZU MACHEN?

Was heißt das jetzt und wie können konkrete Strategien und Strukturen aussehen, um Partys möglichst sicher für Frauen* (bzw. alle) zu machen? Es gibt bereits zahlreiche (pro-)aktive Strategien und Vorschläge, die auch mitunter in Wien (in bestimmten politischen Kontexten) angewendet werden und wurden. Allgemein können Strategien auf mehreren Ebenen angewandt werden – prinzipiell gilt, dass ALLE dafür verantwortlich sind, dass es allen gut geht.

Im Vorfeld der Party kann darauf geachtet werden, wie die Party beworben wird.
Welche Bilder werden verwendet und wie werden Frauen* und Männer* darauf abgebildet? Welche Nachricht(en) wird (werden) mit dem Abgebildeten suggeriert? 3

Auf der Party selbst gibt es mehrere Möglichkeiten, einen sichereren Raum zu schaffen: die Organisation eines Awareness-Team, die zur Verfügungstellung eines Rückzugsortes, die Bereitstellung von selbstorganisierten Frauen*nachttaxis. Auch können Poster oder Schilder aufgehängt werden (z.B. zum Zustimmungskonzept 4 ), außerdem kann eine Einladungspolitik (oder eine “Hausordnung”) formuliert werden und sichtbar angebracht werden, in welcher klar gemacht wird, dass auf dieser Party kein Platz für Sexismus, oder jegliche Form von Diskriminierung oder Gewalt ist.

Die Organisation von Awareness Teams auf Partys ist eine gute Strategie, um vor Ort zu intervenieren, bzw. die Party zu “beobachten”. Auf (links-) feministischen Partys gehören Awareness Teams bereits zum Standard, sollten aber auf allen größeren Partys selbstverständlich sein. Das Awareness Team hat mehrere Funktionen bzw. Aufgaben. So sind sie Ansprechpersonen auf der Party, intervenieren, oder bieten Unterstützung 5 . Ebenso können präventive Strategien in der Kleingruppe erarbeitet werden – gerade wenn es um Alkoholkonsum geht. Gründe, warum aufeinander aufgepasst wird, sind verschieden. Wenn Männer etwa wissen, dass sie bei Alkoholkonsum zu übergriffigem oder aggressiven Verhalten neigen, können sie sich mit einer Freund*in absprechen, die nüchtern bleibt und aufpasst – oder sie verzichten einfach auf Alkohol. In Frauen*gruppen passen Frauen* aufeinander auf, damit nichts passiert.

Eine wichtige und längerfristige Strategie ist letztlich, eine proaktive Bewusstseinsbildung zu verfolgen (Vorträge, Zines, Plakate…), in welcher etwa über den Zusammenhang von Alkoholkonsum und Übergriffen, Geschlechterstereotypen und Alkohol aufgeklärt wird, beziehungsweise wie Konsens/Zustimmung aussieht.

FAZIT

Sexistische Erfahrungen von Frauen* auf Partys sind keine isolierten, auf den Raum Party beschränkten – vielmehr müssen diese Erfahrungen immer in einem gesamtgesellschaftlichen Zusammenhang betrachtet und analyisiert werden. Angst vor Übergriffen kann das Leben beeinträchtigen, kann einschränken wie der öffentliche Raum benutzt wird und kann einem auch schlichtweg den Spaß an Partys verderben. Deswegen hoffe ich, dass zumindest in einem linken/feministischen Umfeld, welches den Anspruch auf eine antisexistisch/antihomophobe/antitransphobe/antirassistische Praxis hat, diese zukünftig konsequenter umgesetzt wird, dass Orga-Teams entsprechende Vorbereitungen treffen und dass generell in der Szene mehr für eine Bewusstseinsbildung und Prävention getan wird – damit auf Parties alle Spaß haben können.

Fußnoten:

1: Hier sei etwa an die Parties im Rahmen der Audimaxbesetzung 2009 gedacht, auf der es gehäuft zu übergriffigem/sexistischem Verhalten kam – zum Nachlesen z.B. http://www.oeh.ac.at/organisation/referate/referat-fuer-feministische-politik/archiv/feministisches-zur-audimaxbesetzung/, oder http://diestandard.at/1256255957984/Unibesetzung-in-Wien-Berichte-ueber-sexistische-Uebergriffe

2: Vergleiche dazu auch das Zustimmungsplakat der UG DEFMA: http://defma.blogsport.de/images/dt_v2_2_p.pdf ;oder das Zine Learning good consent: http://defma.blogsport.de/images/learninggoodconsent2.pdf

3: Siehe etwa diesen Flyer: http://fc05.deviantart.net/fs70/i/2013/301/3/8/glow_stick_party___flyer_template___fb_cover_by_louistwelve_design-d6s50cz.jpg

4: http://maedchenblog.blogsport.de/images/nein.png

5: Vergleiche dazu: http://afk.blogsport.de/images/Leitfaden.pdf

QUELLEN

• Abbey, Antonia (2002): Alcohol-Related Sexual Assault: A Common Problem among College Students (http://www.jsad.com/jsad/downloadarticle/AlcoholRelated_Sexual_Assault_A_Common_Problem_among_College_Students/1594.pdf)
• Awareness Leitfaden für Partys (http://afk.blogsport.de/images/Leitfaden.pdf )
• CARA: Taking risks:implementing grassroots community accountability strategies http://www.solidarity-us.org/files/Implementing%20Grassroots%20Accountability%20Strategies.pdf
• Howard, Donna Elise et al. (2007): Staying Safe While Consuming Alcohol: A Qualitative Study of the Protective Strategies and Informational Needs of College Freshman (http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC2636553/pdf/nihms-89142.pdf)
• Novik, Melinda G. et. al. (2011): Drinking Motivations and Experiences of Unwanted Sexual Advances Among Undergraduate Students. In: J Interpers Violence. 2011 Janurary; 26(1):34-49.

Studium, Aktivismus, Elternsein: ein Interview mit mir selbst

Frau van Bommel (Gezeit): Hallo, Hanna! Erstmal danke, dass du dir Zeit genommen hast für dieses Interview zu so später Stunde.

Hanna: Passt schon…

FvB: Lass uns doch zuerst über Studieren mit Kind reden: Wie hast du das bis jetzt erlebt?

H: Ok – also, mein Bachelorstudium habe ich gemacht, als mein Kind ein bis drei Jahre alt war. Das ging irgendwie, aber es war natürlich schwierig. Ein Hauptproblem ist, dass ich klarerweise weniger Zeit hab als meine Mitstudis. Ich kann nur Seminare belegen, die in der Kindergartenzeit liegen – auch wenn sie nicht unbedingt meine bevorzugten sind – und ich muss gerade beim Lernen und unter Abgabestress gutes Zeitmanagement betreiben. Das heißt z.B. vormittags in der Uni sein, am frühen Nachmittag das Kind abholen, einen super Quality-Time-Nachmittag verbringen, irgendwo dazwischen die allfällige Reproduktionsarbeit unterbringen und nachdem das Kind im Bett ist, sich noch diszipliniert ein paar Stunden hinsetzen und schreiben, lernen, lesen etc.

FvB: Puh…

H: Warte mal, war ja noch nicht fertig! Wenn dein Kind krank ist, vergrößert sich dein Kontingent erlaubter Fehlstunden in Seminaren natürlich trotzdem nicht. Und wenn du mitten im Studium schwanger bist, kannst du nicht einfach wie eine angestellte Person drei Jahre in Karenz gehen. Willst du die Zulassung nicht verlieren, sind maximal zwei Urlaubssemester oder so drin. Da gibt’s dann aber weder Familien- noch Studienbeihilfe, also auch kein Semesterticket und so weiter… Oder du ziehst es halt mit Säugling durch. Wo kannst‘n in der Uni bitte stillen? Wenn du dann noch „nebenbei“ arbeiten „willst“ – oder besser gesagt: musst… Viel Spaß! Oder vielleicht hast auch noch eine Beziehung, dann kannst jeden Tag neu mit den Prioritäten jonglieren. Aber irgendwie hab ich das Gefühl, dass ich hier nichts Neues erzähl‘. Ich glaube, dass es den meisten unterbewusst klar ist, was es zeit- und demnach auch schlafressourcenmäßig (hebt den Zeigefinger) bedeutet, mit Kind zu studieren. Deswegen werd‘ ich ja immer wieder gefragt, wie ich das denn alles geschafft hätte oder schaffen würde. Obwohl meistens ein „Ich würd‘ das ja nicht können!“ hinterher geschoben wird, hör ich da weniger raus, dass sich die Leute nicht vorstellen können, dass es geht. Eher, dass sie sich das schon ausmalen können, aber zumindest zum jetzigen Zeitpunkt keinen Bock drauf haben.

FvB: Hm… Wie schaut‘s mit dem Sozialleben aus? In die Disko mit Kind?

H: Haha (rollt die Augen)! Ich bin ja nicht alleinerziehend, das heißt, ich hab auch schon mal ganze Tage und auch Abende frei. Ich kann also wahrscheinlich nicht so viel ausgehen wie andere Studis, aber ab und zu schon.

FvB: Das trifft dann auch etwa auf Treffen von Politgruppen zu, oder?

H: Ja, voll. Es ist halt leider die Realität, dass die meisten Plena zu Zeiten stattfinden, wo Kinder nicht mehr institutionell betreut werden und die potentiellen Babysitter*innen hocken meist selbst bei den Treffen. Das Kind einfach mitnehmen geht auch nicht immer und unbedingt, gerade abends überschneiden sich die Plenums- mit den Bettgehzeiten. Mal davon abgesehen sind die Gruppenräume, in denen Treffen stattfinden, nicht immer die saubersten und kinderfreundlichsten Umgebungen – Stichwort Rauchen… Je nachdem, in welchem Umfeld man* sich bewegt, spielt vielleicht auch Gewalt und Militanz eine Rolle. Ich hab mein Kind schon ab und zu mal im Kinderwagen auf Ungehorsams wie Blockaden oder so mitmache, überleg ich mir dreimal mit Kind. Ist es auf der Demo mit dabei, werde ich tunlichst vermeiden, mich aufschreiben oder kesseln zu lassen. Ist es nicht dabei, bin ich vielleicht zu mehr bereit. Aber ich hab mich nicht nur einmal gefragt, was mit meinem Kind ist, wenn ich mal ins PAZ mitgenommen werden würde und am Ende vielleicht so lang sitz‘ wie Josef…

FvB: Stimmt. Erinnert mich an die zwei von Pussy Riot, die auch Mütter* sind.

H: Bin mir nicht sicher, ob man* die Umstände jetzt so vergleichen kann. Außerdem macht man* sich solche Gedanken vielleicht auch ohne Kind, nur denkt man* vielleicht an die Freund*in, andere Familienangehörige oder einfach nur das Studium, dass man* abschließen will, denk ich mir grad.

FvB: Wahrscheinlich. Gibt es denn auch inhaltliche Dinge, wo du als Mutter* mit deiner politischen Einstellung oder denen in deinem Umfeld in Konflikt gekommen bist?

H: Naja, zuerst einmal hat das Kinder-Haben in linken Umfeldern schon auch Vorteile. So komme ich vielleicht durch meinen Alltag eher drauf, auch mal die Care-Perspektive in Debatten einzubringen. Andererseits bin ich es inzwischen auch langsam leid, dass man* als Elternteil so ein bisschen den Expert*innenstatus innehat, wenn es um die Thematisierung von Kindern geht… Aber zurück zum Thema: Natürlich gibt es da viele offene Fragen, aber die meisten stelle ich mir wohl selbst. Zuerst sind Menschen mit Kindern einmal mehr mit Rollenverständnissen für sich und die Kinder konfrontiert. Schon bei der Namensgebung, um mal nur ein Beispiel zu nennen. Erfahrungsberichte über die Herausforderungen des feministischen Elternseins füllen inzwischen seitenweise Bücher und Blogs. Das lässt sich auch meistens noch zu einem gewissen Grad mit linker Politik und Subkultur in Einklang bringen. Aber ich mein… Ohne, dass mir das jeman*d mal direkt vorgeworfen hätte, aber das Kinder-Haben an sich kann ja durchaus als reaktionär betrachtet werden.

FvB: Wie jetzt?

H: Also, ich wurde zwar schon oft gefragt, ob mein Kind denn geplant war – ja klar (tippt sich an die Stirn) – aber ich hab‘ mich nie dafür rechtfertigen müssen, dass ich mich für ein Kind entschieden hab. Das wird dann zum Glück so akzeptiert. Aber ich selbst frage mich schon, wie ich diese Entscheidung mir und der so genannten Gesellschaft gegenüber rechtfertige – oder sagen wir: argumentiere. Die Gründe, die mir einfallen, die persönlich für ein Kind oder mehrere sprechen, sind eher egozentrisch oder nicht mit meiner politischen Einstellung zu vereinbaren. Also, zum Beispiel, dass man* einfach „eine Familie gründen“ oder „Mutter*/Vater* sein“ will oder schlichtweg gegen Abtreibung ist.

FvB: Hm, gibt’s da nicht noch andere?

H: Dahingegen kommt ja von kinderlosen Personen auch mal die Aussage, dass sie in diese Welt kein Kind setzen wollen. Überhaupt wird jetzt durch diese pseudofeministische Wieder-Mutter-Sein-Dürfen-Diskussion der letzten Jahre eine Gegenbewegung stark, wo kinderlose Menschen über ihre gewollte Kinderlosigkeit schreiben, was sie eben gesamtgesellschaftlich ganz gut begründen können. Das ist eine Quasi-Reaktion auf diesen ständigen Rechtfertigungszwang, dem kinderlose Menschen ab einem bestimmten Alter ausgesetzt sind. Oder eigentlich nur cis-Frauen, würd‘ ich sogar behaupten. Leider rutschen derlei Texte hin und wieder in ein Gegeneinander-Ausspielen des selbsterklärten Elternglückes – Kinderlachen und so weiter – gegen die Freiheiten und das Glück der gewollt Kinderlosen ab und bewegen sich dann eigentlich auf einer Ebene der emotionalen Standpunkte…

FvB: Du schweifst ab.

H: ‚Tschuldigung. Wo war ich? Achja… Auf die gesamtgesellschaftliche Perspektive bezogen wird’s noch schwieriger, das Kinder-Haben zu rechtfertigen. Zum Beispiel, wenn gesagt wird, dass Kinder kriegen nötig sei, um den Generationenvertrag aufrecht zu halten. Stimmt technisch gesehen vielleicht, aber da werden die entstehenden Menschen vorneweg als Arbeiter*innen und Verdiener*innen, also als Rädchen in der Funktionalität des bestehenden Systems interpretiert. Derlei pronatalistische Argumentationen bewegen sich außerdem eigentlich immer im Fahrwasser problematischer Diskurse. Man* denke da nur beispielsweise an rassistische „Überfremdungsängste“ vom rechten Rand. Wenn ich als junge*r, weiße*r, akademisch gebildete*r, christlich oder wenigstens agnostisch sozialisierte*r, able*r, deutsch sprechende*r, die heteronormative Bipolarität der Geschlechter nicht offensichtlich gefährdende*r, vielleicht sogar Steuern zahlende*r und nicht die Sozialsysteme „ausnutzende*r“-

FvB: Ich hab den Faden verloren!

H: Naja, also wenn ich als Österreicher*in – oder wie in meinem Fall noch schlimmer, als Deutsche*r! – aus der sogenannten Mehrheitsgesellschaft ein Kind zur Welt bringe, dann trage ich ja aktiv zum Erhalt des „gesunden Volkskörpers“ bei und spiel‘ den Rechten direkt in die Hände! Ich als Mutter der Nation!

FvB: Wäh! Das klingt hart. Noch‘n Keks? Wie bist du jetzt mit dir selbst verblieben, was das Kinderkriegen anbelangt?

H: Hm… Das ist natürlich gar nicht so einfach und wahrscheinlich ist es moralisch auch nicht ganz einwandfrei sich postnatal darüber Gedanken zu machen, ob die Entscheidung ein Kind zu kriegen persönlich und gesamtgesellschaftlich jetzt gut oder schlecht war (lacht). Nein ernsthaft, ich war vor vier, fünf Jahren noch deutlich weniger politisiert und reflektiert. – Warte mal, das klingt jetzt so, als wäre ich jetzt superreflektiert… Aber ich meine, ich hatte wohl erstens das Gefühl, das Kind „zu wollen“ und andererseits konnte ich mir damals nicht vorstellen, abzutreiben. Ob ich mit meiner jetzigen Einstellung damals anders entschieden hätte, ist irgendwie eine Frage, die ich mir selbst nicht stellen darf. Find‘ ich. Oder? Wie gesagt, das ist moralisch paradox. Außerdem ist mein Kind super und das sag ich jetzt nicht nur so. Aber würde ich heute ungeplant schwanger werden, würde ich andere Gedankengänge haben und vielleicht anders entscheiden. Aber! (hebt den Zeigefinger)

FvB: Lass das doch mal, wir sind doch nicht in der Schule.

H: Sorry. Ich mein: Aber ich denk mir, dass man* gerade mit Kind – man* könnt fast sagen am Kind – emanzipative Gesellschaftsveränderung betreiben kann. Hands-on sozusagen.

FvB: Also post-/marxistisch, queerfeministisch, antirassistisch und so weiter erziehen?

H: Ich mag das Wort Erziehung nicht so gern, aber ja, ungefähr so. Zum Beispiel,wenn ich mit meinem Kind gendersensibel spreche, ihm* nicht-normative Beziehungsformen vorlebe oder diesen sexistischen Quatsch mit dem geschlechtlich markiertem Spielzeug und rosa-blau-dichotomer Kleidung nicht mitmache. Die Möglichkeiten sind quasi unerschöpflich, was wohl daran liegt, dass in so vielen gesellschaftlichen Bereichen noch so viel besch-… Darf ich hier fluchen?

FvB: Weiß nicht.

H: Naja, jedenfalls, dass immer noch so Vieles falsch läuft… Das könnte man* doch als aktives Formen einer – ok, ich sag‘s jetzt einfach – besseren Gesellschaft bezeichnen, oder? Langwierig, aber nachhaltig. Und das gilt eigentlich auch nicht nur für den Umgang mit den so genannten eigenen Nachkommen.

FvB: So wird’s ja immer gepredigt: Man* muss früh anfangen, schon bei den Kindern!

H: Genau. Wobei, das ist natürlich nicht so einfach. Die bewegen sich ja nicht im luftleeren Raum und kriegen natürlich im Kindergarten, bei Nachbarn oder wo sie halt so sind, das ein oder andere Vorurteil mit. Aber immerhin.

FvB: It‘s something.

H: Indeed.

FvB: One step at a time.

H: Das klingt jetzt mehr nach Reform als Revolution…

FvB: Hä?

H: Hm…

FvB: Na gut, um jetzt zum Abschluss noch den Zusammenhang zum Heft-Thema Macht-Körper-Sex zu schließen: Warum würdest du sagen, passt „Kinder-Haben“ da rein?

H: Puh, die Zusammenhänge zwischen Kinder kriegen, Kinder haben und dem Umgang mit Kindern mit der Trias Macht-Körper-Sex sind so vielfältig, dass ich wahrscheinlich bis morgen drüber quatschen könnt und selbst dann noch die Hälfte vergessen hätte… Aber um mal ein paar andere Themen anzureißen, die da reinpassen und die ich jetzt noch nicht angesprochen habe: Machtverhältnisse und Machtausübung sind wahrscheinlich grundlegender Bestandteil des Konzeptes „Erziehung“. Man* könnte sich auch überlegen, inwiefern quasi-erzieherische Verhältnisse von Schüler*in-Lehrer*in bzw. Prof-Studi einen ähnlichen Charakter haben. Der Zusammenhang mit Sex ist recht offensichtlich, wenn man* jetzt an Kinder als Produkt des körperlichen-materiellen Reproduktionsaktesdenkt. Aber auch da kann man* viel tiefer graben: Wer kann, soll, darf sich sexuell reproduzieren, Kinder und Sexualität, äh…. Und Körper… Das fängt bei der Schwangerschaft an, wo der Körper zum öffentlichen Objekt und gesellschaftlichen Kampfgebiet wird: nicht rauchen, nicht trinken, anfassen lassen, belehren lassen, nicht schwer tragen und so weiter. Bis auf die Augenringe – die man* ja auch aus anderen Gründen haben kann – sieht man* dann nach der Schwangerschaft einem Körper dann wiederum nicht mehr unbedingt und sofort an, dass die Person darin Kinder hat. Die Vergeschlechtlichung der entstehenden Menschen im Uterus durch „Was wird es denn?“… Ich denk mir auch manchmal, dass wir in unseren postmarxistischen Kreisen immer wieder beschwören, wie wichtig doch der Einbezug von Reproduktion in die gesellschaftliche Analyse ist, aber die tatsächlichen Erfahrung in der Reproduktion in Bezug auf Kinder eher wenig präsent sind. Oder-

FvB: Ok ok, das reicht dann auch. Eine letzte Frage noch: Warum sagt du eigentlich immer „das Kind“? Das klingt so neutral und unpersönlich.

H: Weißt eh… Wenn ich „mein Sohn“ oder „meine Tochter“ sagen würde, hätte ich‘s schon vergeschlechtlicht. Aber es soll selbst entscheiden, wer und was es ist.

FvB: Eh klar. Und wie heißt „es“?

H: Äh… Kann ich nicht sagen, Datenschutz.

FvB: Na dann danke für das Gespräch!

H: Jaja, schon gut.

Hanna van Bommel

Asexualität als queere Praktik

„Wer krank ist, hat meist keine Lust auf Sex. Wer lustlos ist,ist womöglich krank.“ [X]

Unter dem Wikipedia-Eintrag zum Thema „Asexualität“ sind folgende Links zu thematisch verwandten Artikeln aufgelistet: „Anaphrodisie, „Frigidität“, „Sexualangst“. Lediglich ganz zum Schluss findet sich ein positiv besetzter Begriff, nämlich „Sexuelle Selbstbestimmung“. [1] Die Pathologisierung von Asexualität ist offenbar nach wie vor so akzeptabel wie allgegenwärtig. Dies zeigt sich aber nicht nur in Einträgen zum Thema in Online-Enzyklopädien, sondern auch in akademischen Diskursen 2,3 und in der diesbezüglichen medialen Berichterstattung. Die Vorstellung, dass sexuelles Begehren und die sich als daraus logisch ergebend imaginierte sexuelle Aktivität ein selbstverständlicher Teil des Lebens jedes „gesunden“ erwachsenen Menschens sei, bzw. das Ergebnis einer erfolgreichen psychosexuellen Entwicklung, ist nach wie vor nicht nur weit verbreitet, sondern oftmals eine unhinterfragte und selbstverständliche Grundannahme. Wie das Fokus-Magazin 2001 schreibt: „Jedes gesunde menschliche Wesen, das jemals auf dieser Erde herumgelaufen ist, kennt diesen Drang“. 4 Sowohl in LGBTIQ*-politischen wie auch in queertheoretischen Kontexten wurde „dieser Drang“ jedoch jahrzehntelang dekonstruiert, kritisiert, analysiert, so er doch lange Zeit etwas sehr Spezifisches meinte und eine sehr enge Norm gesellschaftlich akzeptierten sexuellen Ausdruckes bezeichnete: nämlich eine monosexuelle 5 , heterosexuelle, monogame.
Was aber, wenn „dieser“ Drang nicht nur eine Form annimmt, welche aus heteronormativer, monosexistischer und heterosexistischer Perspektive inakzeptabel erscheint, sondern gar nicht vorhanden ist? Asexuelle Menschen entsprechen, ebenso wie bisexuelle, homosexuelle oder pansexuelle, nicht oben genannter enger Heteronorm und sind daher mit ähnlichen Problemen konfrontiert. Die erste (und bislang ihrer Art einzige) Studie, die feindliche Einstellungen gegenüber Asexuellen erforscht, wurde 2012 von MacInnis/Hodson 6 durchgeführt. Sie verglich das Ausmaß an negativen Vorurteilen heterosexuellen, homosexuellen, bisexuellen und asexuellen Menschen gegenüber. Wenig überraschend stellte sich heraus, dass Heterosexuelle durchwegs am positivsten beurteilt werden. Etwas unerwarteter sind allerdings die weiteren Ergebnisse: Von den drei angeführten sexuellen Minderheiten werden homosexuelle Menschen am positivsten beurteilt, gefolgt von bisexuellen. Die umfassendsten Vorurteile und am meisten dehumanisierenden Vorstellungen wurden in der Studie Asexuellen gegenüber festgestellt: „[N]ot only are more negative attitudes leveled toward sexual minorities (vs. heterosexuals), but antiasexual prejudice is the most pronounced of all.“ (MacInnis/Hodson 7)

An dieser Stelle gilt es anzumerken, dass die Studie nicht darauf eingeht, dass Menschen natürlich mehrfach von Diskriminierungen und Vorurteilen betroffen sein können. Asexuelle, die beispielsweise homoromantisch oder biromantisch leben, können so von Vorteilen gegenüber Asexuellen als auch von Vorurteilen gegenüber Homosexuellen und/oder Bisexuellen betroffen sein. Diese Ausführungen machen deutlich, wie wichtig es ist, dass asexuelle Menschen in der LGBTIQ*-Community einen sicheren Ort finden.
Gerade deshalb, weil sie mit Pathologisierung, Stigmatisierung und Ausgrenzung konfrontiert sind, sind sie auch (selbst dann, wenn sie heteroromantisch leben) als queere Menschen zu verstehen. Den oft schmerzhaften Prozess des Coming Outs, mit den dazugehörigen potentiell traumatischen Erfahrungen des Andersseins, der Ausgrenzung, der Versuche dazuzugehören und möglichen Diskriminierungs-/Mobbingerfahrungen auf Basis dieser Andersheit teilen asexuelle Menschen mit anderen LGBTIQ*s. Asexualität ist also ein queerer sexueller Ausdruck.

In einem Aspekt unterscheidet sich die Formierung einer asexuellen Identität allerdings nach wie vor von Homo/Bisexualität. Nämlich darin, dass die Kategorie, bedingt durch ein Unwissen darüber, dass Asexualität eine sexuelle Orientierung und nicht eine Dysfunktion darstellt, bis heute oft gar nicht zur (positiven) Selbstidentifikation zur Verfügung steht. Dies macht es schwierig, (A)Sexualität zu „begreifen“ (in eine begriffliche Kategorie zur Selbstidentifikation einzuordnen) und diese nach außen zu kommunizieren, da sich asexuelle Menschen nach wie vor am Rande dessen, was Butler als „Intelligibiltät“ bezeichnet, befinden. 7 Auch gibt es für asexuelle Menschen keine positiven medialen Repräsentationen, die Identifikationsmöglichkeiten und ein in der Mehrheitsgesellschaft bekanntes und akzeptiertes Coming Out-Narrativ zur Verfügung stellen. Das Nichtvorhandensein begrifflicher Kategorisierung gilt zudem auch für das Phänomen der Asexuellenfeindlichkeit. Während wir diskriminierendes Verhalten oder negative Vorurteile gegenüber Homosexuellen, Bisexuellen oder Transgender-Personen als Homophobie, Biphobie und Transphobie bezeichnen können, existiert bis heute kein Begriff, der negative Vorurteile und diskriminierendes Verhalten gegenüber Asexuellen beschreibt.
Doch es gibt auch Fortschritte.

In jüngster Zeit schlägt sich in der medialen Berichterstattung eine Anerkennung von Asexualität als sexueller Orientierung (im Gegensatz dem bisher üblichen Verständnis als pathologischem Zustand oder Dysfunktion) nieder (vgl. u.a. Hurst: 2012, Hilbk: 2009, Groessing 2014), während und weil asexuelle Menschen auch zunehmend als politische Gruppe auftreten und einen Platz in der LGBTIQ*-Bewegung für sich reklamieren (siehe: MacInnis/Hodson 2). Neben ihrer Geschichte der Pathologisierung und Stigmatisierung ist im Moment also in Reaktion darauf auch die Formation einer asexuellen Bewegung, sowie ein neues Selbstverständnis asexueller Menschen als (politisierte) sexuelle Minderheit (und damit als Teil der LGBTIQ*-Bewegung) zu beobachten 8 . Foucault (1977) 9 und Halperin (2000) 10 beschreiben im Zusammenhang mit der Entwicklung der Kategorie der (männlichen) Homosexualität im 19.Jahrhundert, wie vormals in unterschiedlichen Konzepten gefasste „deviante“ Praktiken und Identifikationen in einer begrifflichen Kategorie zusammenfallen. Foucault legt besonderes Augenmerk darauf, wie durch pathologisierende Diskurse ein homosexuelles Subjekt entsteht, wo davor lediglich von Normen „abweichendes“ oder gegen Gesetze verstoßendes Verhalten war. Mit Foucault gedacht, formiert sich, durch das begriffliche Verständnis von Asexualität als sexueller Identität, im Moment ein asexuelles Subjekt. Dieses neue Verständnis ermöglicht asexuellen Menschen Selbstidentifikation und die Kommunikation dieser Identifikation nach außen, sodass ein Coming Out tatsächlich erst möglich wird. Sowohl die Kategorisierung „homosexuell“ als auch „asexuell“ waren zu Beginn welche, die pathologisierender Absicht von außen vorgenommen wurden und später wichtige politische und identifikatorische Selbstbezeichnungen für die damit kategorisch gefassten Menschen wurden.

Auf der Homepage des „Asexual Visibility and Education Network“ wird Asexualität nicht nur definiert, es wird auch eine weitere Auflistung ihrer verschiedenen Erscheinungsformen geboten. Asexualität ist hier als Überbegriff zu verstehen, der in sich verschiedene Ausdifferenzierungen vereint. 11 Nachdem Asexulität und Sexualität keine zwei klar differenzierbare Kategorien sind, sondern ein Spektrum darstellen, gibt es auch Identitäts-kategorien „gray-asexuality“ oder „graysexuality“, welche eine Identifikation zwischen Sexualität und Asexualität bezeichnen, beispielsweise, weil jemand nur selten oder in geringem Ausmaß oder nur unter bestimmten Bedingungen sexuelles Begehren empfindet. Als Sonderform von gray-sexuality kann Demisexualität betrachtet werden, welche eine sexuelle Orientierung bezeichnet, bei der nur nach der Bildung einer starken emotionalen (allerdings nicht notwendigerweise romantischen) Bindung sexuelles Begehren empfunden wird. Zudem unterscheiden asexuelle Menschen in der Beschreibung ihrer eigenen Sexualität oft zwischen ästhetischer Anziehung (aussehensbezogene Anziehung, welche nicht sexueller oder romantischer Natur sein muss), romantischer Anziehung (welche nicht notwendigerweise auch sexueller Natur sein muss), sensueller Anziehung (das Bedürfnis nach nicht-sexuellem physischen Kontakt) und sexueller Anziehung (welche das Bedürfnis nach sexueller Interaktion bezeichnet). 12

Diese neue begriffliche Differenzierung und Diversifizierung ermöglicht nicht nur asexuellen Menschen, sondern letztlich auch allen anderen, ein differenziertes Verständnis und eine nuanciertere Artikulation der eigenen Sexualität. Als sexuelle Minderheit, welche bislang vor allem pathologisierenden Diskursen über sich ausgesetzt war und damit zumeist aus einer Außenperspektive diskutiert wurde, waren asexuelle Menschen lange mit einer begrifflichen Leere in Bezug auf eine angemessene Artikulation des eigenen (a)sexuellen und (a)romantischen In-der-Welt-Seins konfrontiert. Dies erforderte das Etablieren eines eigenen Vokabulars mit welchem eine solche Artikulation erst möglich wird. Die asexuelle Community hat so auch für andere Gruppen zu einem wesentlich umfassenderen und differenzierteren Verständnis von Sexualität und sexuellem Begehren beigetragen. Und dennoch, auch in LGBTIQ*-Kontexten finden Menschen, die sich als asexuell begreifen, bis heute kaum einen Platz, sind Missverständnis und Vorurteil ausgesetzt. Ablinger (2011) verweist darauf; dass zwar die „[…]Kreativität und Unbegrenztheit[…]“ veschiedener Arten zu leben, zu lieben und zueinander in Beziehung zu treten in queeren Communities „gefeiert“ würde, gleichzeitig „werden genau die gleichen Qualitäten in der größeren Gesellschaft als Motive genutzt, asexuelle oder platonische Beziehungen zu entwerten. Leider kommt diese Entwertung auch in der queeren Community vor.“ (Ablinger 2011) 13 Ein anderer Weg wäre, die Vielfalt in der Menschen zueinander in Beziehung treten als Bereicherung zu sehen und den Austausch mit jenen, welche dies anders tun als man selbst, den Kontakt mit anderen erotisch-romantischen Erfahrungswelten, als eine Chance zur Horizonterweiterung und zu einem nuancierteren Verständnis des eigenen erotischen und romantischen In-der-Welt-Seins zu sehen. Schließlich liegt den meisten LGBTIQ(A?)*-politischen Bewegungen und queertheoretischen Überlegungen die Utopie einer Welt zugrunde, in der Menschen dieses ihr In-der-Welt-Sein auch ohne Scham, Angst und Urteil von außen leben und zum Ausdruck bringen können, egal ob in Bezug auf Geschlecht oder Anzahl der gewählten sexuellen oder romantischen Partner_innen, ob in Bezug auf präferierte Sexualpraktiken oder in Bezug auf Ausmaß und Art des empfundenen Begehrens oder gelebter Beziehungsrealitäten; eine Welt, in welcher diese verschiedenen Formen des (a)sexuellen Ausdruckes nicht zueinander in Hierarchie gebracht oder in „gesund“/“krank“, „natürlich“/“unnatürlich“ und letztlich in „gut“/“schlecht“ eingeordnet werden; „sexuelle Selbstbestimmung“ eben. Und bis dahin, sollten vor allem LGBTIQ*- Kontexte solche sicheren Räume sein, auch für asexuelle Menschen: LGBTIAQ*. Es gibt noch viel zu tun.

Beatrice Frasl

Fußnoten:

X: Bengsch, Danielle. 2011. „Regelmäßiger Sex mit dem richtigen Partner ist gesund“ In: DIE WELT. 06.05.2011. <http://www.welt.de/gesundheit/article13354851/Regelmaessiger-Sex-mit-dem-richtigen-Partner-ist-gesund.html> [Zugriff: 20.11.2014]
1: Wikipedia. 2014. „Asexualität“. 20.10.2014. <http://de.wikipedia.org/wiki/asexualit%c3%a4t> [Zugriff: 20.11.2014]
2: Das DSM-IV der American Psychiatric Association listet beispielsweise noch 2000 „hyposexual desire disorder“ als Krankheit: American Psychiatric Association. 2000. Diagnostic and statistical manual of mental disorders. DSM-IV-TR. 4th Edition, Text Revision. American Psychiatric Association, Washington DC[3]. Wikipedia. 2014. „Asexualität“. 20.10.2014. <http://de.wikipedia.org/wiki/asexualit%c3%a4t> [Zugriff: 20.11.2014]
3: Im DSM – V wurde die Diagnosekriterien verändert und geschlechtsspezifisch differenziert (siehe: American Psychiatric Association. 2013. Diagnostic and statistical manual of mental disorders. DSM-V. American Psychiatric Association, Washington DC.)
4: Fisher, zitiert in: Miketta, Gaby. 2001. „Sexforschung: Wie viel Sex braucht der Mensch?“ in: FOCUS Magazin. 12.03.2001. <http://www.focus.de/wissen/natur/sexforschung-wieviel-sex-braucht-der-mensch_AID_187457.html> [Zugriff: 20.11.2014]
5: „Monosexualität“ ist ein Sammelbegriff für sexuelle Orientierungen (in der Regel Heterosexualität und Homosexualität), welche die sexuelle/romantische Anziehung gegenüber einem Geschlecht beinhalten (im Gegensatz zu Multisexualitäten, wie Pansexualität oder Bisexualität)

Zwischen Unsichtbarkeit, Fehldarstellung und Akzeptanz

„Wer nicht bisexuell ist, verpasst doch das Beste“ soll die Schauspielerin Inge Meysel (†) 2001 in einem Interview mit der Illustrierten „Bunte“ gesagt haben. Meysel gehörte zu einer Gruppe weiblicher* Film-Stars, die offen zu ihrer Bisexualität stehen, und damit zu einer breiteren Sichtbarkeit der ‚Kategorie Bi‘ beitragen. In Serien und anderen Medien hat die Anzahl bisexueller Charaktere zugenommen. In Anbetracht dessen, dass Bi*sexualität innerhalb und außerhalb queerer Communities als „unsichtbar“ galt und gilt, finde ich es angebracht der erhöhten Sichtbarkeit von Bi* in Mainstream-Medien [1] besondere Beachtung zu schenken. Führt Sichtbarkeit zu einem besseren Verständnis dafür, was Bi*sexualität ist und wie diese Form des Begehrens von Menschen erlebt wird? Oder verstärken neue Repräsentationen von Bi* bestehende Stereotype? Auch Meysels positiver Zugang zur (in diesem Fall eigenen) Bisexualität klingt zwar erfreulich, verschleiert aber Probleme, mit denen viele, sich als bi- oder pansexuell identifizierende Menschen konfrontiert sind.

UNSICHTBARKEIT

Warum gilt Bi* überhaupt als „unsichtbar“? Eine Besonderheit die Bi*sexualität von Homosexualität unterscheidet, liegt darin, dass sie sich schwer offensichtlich machen lässt. Menschen werden, sofern sie in einer monogamen Paarbeziehung leben, entweder als hetero- oder homosexuell wahrgenommen und anderen Seite ihres Begehrens geraten in Vergessenheit. Dieses ‚Übersehen‘ von Bi*sexualität fusst in einem Denken von Sexualität in zwei Kategorien oder der Negation der Existenz von Bi/Pan/Omni-Sexualität. Zum einen hält sich hartnäckig die Sichtweise, dass ‚eigentlich‘ heterosexuelle Personen in verschiedenen Lebensphasen ‚experimentieren‘ und letztlich zu einem heterosexuellen Lebensplan zurückfinden. Auf der anderen Seite wird auch in schwul-lesbischen Kreisen zum Teil davon ausgegangen, dass es sich bei Bi*sexualität nicht um eine eigenständige Form der sexuellen Orientierung handelt, sondern um ein Übergangsstadium von Hetero- zu Homosexualität. Auch die Vorstellung, Bi*sexualität sei eine frei wählbare Art zu leben und nicht wie andere Sexualitäten „angeboren“, hält sich (noch).

Bi – eine Begriffsfrage

Es gibt keinen „richtigen“ Begriff, um Menschen deren Begehren sich auf zwei oder mehrere Geschlechter richtet, zu bennenen. „Bisexualität“ ist wahrscheinlich die im deutschsprachigen Raum geläufigste Bezeichnung für diese Begehrensform. Eine mögliche Definition von Bi*(Bi = zwei, beides) lautet: Begehren des eigenen UND anderer Geschlechter. Ein anderer Erklärungsansatz sieht die Gleichzeitigkeit von Homo- und Heterosexualität.

So verstanden ist der Begriff spannend: Er reproduziert einerseits die Annahme einer Binarität von sexuellem Begehren (homo oder hetero) und löst sie gleichzeitg auf indem er eine weitere Art des Begehrens hinzufügt. Das Bi von Bisexualität bezieht sich nicht auf Zweigeschlechtlichkeit, trotzdem wird pansexuell (vom griechischen pan = alle) gegenwärtig oft als ein umfassenderer Begriff verstanden, welcher expliziter auch gender-queere Geschlechtsidentitäten und Trans*-Personen inkludiert.

Befürworter_innen des Bi-Begriffs entgegnen jedoch, dass Pan eine sinnlose begriffliche Ergänzung sei. Außerdem würde „Bi“ an die Geschichte eines Kampfes um Anerkennung von bisexuellen Menschen als sexuelle Minderheit und Teil der LGB (später: -TIQA_) Community erinnern. Viele Menschen lehnen somit die als identitär interpretierten Kategorie Bi/Pan oder kurzum jegliches Label ab und umschreiben ihre sexuelle Orientierung mit queer und ‚Ich liebe Menschen und nicht Geschlechter‘; oder ähnlichen Aussagen. Es lässt sich darüber streiten, welche Haltung zielführender ist, wenn es um die Sichtbarkeit von nicht heteronormen Lebensweisen geht.

Im Folgenden verwende ich die Abkürzung Bi*, weil mir ‚Bi‘ als häufigste Selbstbezeichnung untergekommen ist, das * steht stellvertretend für die anderen beschriebenen Bezeichnungen.

STEREOTYPEN UND AUSSCHLÜSSE

Der Identifikation mit einer bestimmten Begehrensform geht für viele Menschen eine teilweise schmerzhafte Auseinandersetzung mit ihrer eigenen Sexualität voraus. Wird diese nicht anerkannt oder falsch gelesen, kann dass verletzten und Selbstzweifel auslösen.

In solchen Momenten wäre die Unterstützung aus LGBTIQA_Kreisen wichtig, aber leider wird bi*sexuellen Menschen auch und gerade innerhalb ‚queerer‘ Communities mit Vorurteilen begegnet. Dazu gehört unter anderem die Wahrnehmung von bi*/pan als ‚angenehmste Form‘ von Nicht-Heterosexualität. Viele Menschen glauben, dass Bi*sexuelle (theoretisch) die Möglichkeit hätten, die Privilegien eines heteronormativ angepassten Lebens zu genießen. Dabei wird oft übersehen, dass sich beispielsweise auch gender-queer identifizierende Menschen als bi* bezeichnen. Außerdem ändert sich die Sexualität einer Person nicht, mit welchem Menschen eine_r gerade in einer romantischen Beziehung lebt. Gerade wenn eine Beziehung nach außen hin als heterosexuell wahrgenommen wird, ist es für viele Bi*-Personen schwierig und gleichzeitig wichtig, ihrer/m Partner_in, oder ihren Partner_innen, Freunde_innen und der Familie gegenüber klar zu machen, dass die Bezeichnung ‚heterosexuell‘ auf sie nicht zutrifft und sie in ihrer eigenen Identität akzeptiert werden wollen. Sie treffen meist auf Unverständnis und Ausschlüsse von verschiedenen Seiten:
Queere Räume verschließen sich, weil Partner_innen nicht eingebunden werden können und es unmöglich wird, aus einer ‚gleichermaßen beteiligten‘ Perspektive zu sprechen. Hetererosexuelle Räume bleiben verschlossen, da auch Bi*sexualität in der breiten Mehrheitsgesellschaft nicht allgemein akzeptiert ist und ihr mit Ausgrenzung und Ablehung begegnet wird.

SICHTBARKEIT IN MEDIEN

Sichtbarkeit dessen, was Bi*sexualität ist, sollte idealerweise zu einem besseren Verständnis der Probleme von bi*sexuellen Menschen führen, und ermöglichen, den beschriebenen Ausgrenzungen entgegen zu wirken. Betrachtet eine_r allerdings gängige Repräsentationen von Bi* in Medien, so wird in diesen selten bis nie auf die Probleme von Bi* identifizierenden Personen innerhalb von Beziehungen, Communities oder mit Diskriminierungen eingegangen. Auch entspricht die Zunahme eines bestimmten Typus von Bi*-Charakteren nicht der Verschiedenartigkeit von Lebensrealitäten von bi*sexuellen Menschen.

Werden in populären Medien wie Fernsehserien Menschen gezeigt, die sich von mehr als einem Geschlecht angezogen fühlen, sind es in vielen Fällen junge, normativ attraktive Cis-Frauen. Der Rückgriff auf weibliche bisexuelle Charaktere ist kein Zufall. Ihm liegt die Annahme zu Grunde, Repräsentationen von weiblicher gleichgeschlechtlicher Sexualität würden von heterosexuellen Männern nicht als bedrohlich wahrgenommen werden, da sie deren eigene Sexualität nicht in Frage stellen. Solche Annahmen können die männliche Heterosexualität sogar noch ‚bestärken‘, wenn betreffende Frauen sich zu einem späteren Zeitpunkt „doch wieder“ für einen Mann entscheiden.

Malinda Lo, Autorin queerer Jugendromane, beschreibt wie Bisexualität als eine „watered-down version of gay“ behandelt wird, und dieser Zugang zu einer Überrepräsentation stereotyper Darstellungen von weiblicher Bi*sexualität führt: „This perception enables mainstream cultural creators to think: Oh, I should have some LGBT representation, let’s stick in a bisexual girl (…). Then that bisexual female character can have a fling with another girl to attract attention/check the “diversity” box, but meanwhile she can mostly be involved in a relationship with a man, so she largely appears straight.“ [2]
Derartige Darstellungen führen, laut Lo, zur Auslöschung der Vorstellung von Bi*sexualität. Im deutschssprachigen Fernsehen, wo besonders viele ‚lesbische Pärchen‘ als Kombination eines lesbischen und eines bi/pansexuellen Charakters dargestellt werden, dient die Charakterauswahl zusätzlich dazu, weibliche Homosexualität zu relativieren: Mindestens ein Charakter ist dann ‚nur‘ bi. [3]

Im Gegensatz dazu werden Darstellungen männlicher Bi*sexualität oft gänzlich vermieden. Sie stellen Heteronomativität anders in Frage als zum Beispiel männliche Homosexualität, denn sie zeigen, wie Sexualität fluide sein kann. Sogar die TV-Serie ‚Queer as Folk‘, die das Leben von mehrheitlich schwulen Freunden beschreibt, kommt ohne einen einzigen männlichen bi- oder pansexuellen Charakter aus.

Darstellungen von Bi*sexualität kommen oft ohne eine Benennung derselbigen aus. In „How to get away with murder“ schreibt ein Mann, der sich seiner derzeitigen Freundin gegenüber für eine frühere Beziehung mit einem Mann verteidigt, diese als „hormonelle Verwirrung“ ab und die Mögliche einer (Selbst-)Definition als bi* wird vermieden. Auch Serien, die für ihre LGBTI_ Charaktere bekannt sind bilden hier keine Ausnahme. In ‚Orange is the New Black‘ beispielsweise wird eine der Hauptfiguren in Beziehungen mit jeweils einem Mann und einer Frau gezeigt, und als ‚exlesbisch‘ oder ‚wieder‘ lesbisch bezeichnet. Erst in der zweiten Staffel wird die Frage aufgeworfen, ob sie eventuell ‚bi‘ sein könnte; die Frage bleibt unbeantwortet. In ‚The L-Word‘ hat ein Trans*mann zunächst mehrere Beziehungen mit Frauen und später mit einem Mann. Sein Begehren wird als Wandel von lesbisch (der Charakter outet sich im Laufe der Serie als Trans*) zu heterosexuell, zu schwul, beschrieben. Um es zusammenzufassen: Die Zunahme der Darstellungen von Bisexualität führt nicht im eigentlichen Sinne zu einer besseren Sichtbarkeit von Bisexualität. Weder wird mit den Stereotypen von Bi* als einer vorübergehenden Phase im Leben eines Menschen aufgeräumt, noch werden die Charaktere und ihre Beziehungen realistisch gezeichnet. Zudem herrscht eine starke Diskrepanz in der Repräsentation unterschiedlicher Geschlechtsidentitäten.

SELBST SICHTBAR MACHEN

Es braucht also neue und andere Bilder, Worte und Geschichten, um die Lebensrealitäten von bi*sexuellen Personen zu beschreiben und ihnen in der Auseinandersezung mit ihrer Sexualität zu helfen. Geschichten über Bisexualität sollten vorallem von denjenigen Menschen erzählt werden, die mit dieser Begehrensform verbundene Probleme, aber auch die schönen Seiten des Erlebens von Bi*sexualität aus eigener Erfahrung kennen. Der Kampf um Sichtbarkeit ist weder in der ‚Gesamtgesellschaft‘ noch in queeren Communities abgeschlossen.

Jasmin

Fußnoten:

1: Ich beziehe mich im folgenden hauptsächlich auf TV Serien aus dem deutschsprachigen Raum oder den U.S.A.
2: http://diversityinya.tumblr.com/post/48782460776/beyond-diversity-101-on-bisexual-characters-and
3: http://www.coffee2watch.at/homosexualitat-fernsehen-vs-realitat

Weitere Quellen:

• http://www.uic.edu/depts/quic/bisandallies/myths.html
• http://www.theatlantic.com/entertainment/archive/2013/10/bisexuality-on-tv-its-getting-better/280850/
• http://www.huffingtonpost.com/emily-dievendorf/bisexual-invisibility-has_b_1370079.html
• Gender and Sexual Identity Transcending Feminist and Queer Theory (2014) Julie L. Nagoshi · Craig T. Nagoshi Stephan/ie Brzuzy (Hg)
• Bisexual Invisibilty: http://sf-hrc.org/sites/sf-hrc.org/files/migrated/FileCenter/Documents/HRC_Publications/Articles/Bisexual_Invisiblity_Impacts_and_Recommendations_March_2011.pdf

Wir von der GEWI sind jedes Mal wieder erstaunt wie viel Zeit es in Anspruch nimmt von der Idee zur fertigen Ausgabe. Deswegen sind wir umso stolzer, diese jetzt hier materiell vor uns zu haben.

In dieser Ausgabe hatten wir den Schwerpunkt KÖRPER # MACHT # SEX und fast alle Artikel kreisen um diesen und dessen verschiedene Verschränkungen.
Wir wollten einen Blick auf universitäre Herrschaftsverhältnisse werfen und welche Körperpolitiken diese zur Folge haben.

Es gab viele Einreichungen und wir haben uns über alle gefreut, auch wenn es nicht alle in diese Ausgabe geschafft haben.
Wir riefen dezidiert Menschen zum Einreichen auf, die noch nie in der Gezeit publiziert haben und wir sind stolz auf eine Gezeit, die ihrem eigenen Anspruch genüge getan hat. Es gibt wieder ein breites Spektrum.
Das Thema Sexualität ist in vielen Artikeln virulent, auf ganz unterschiedliche Weise.
Gerade gesellschaftlich unterrepräsentierte Formen von Sexualität finden sich in dieser Ausgabe. So wird über die Schwierigkeiten von Bisexualität und deren Akzeptanz geschrieben, genauso wie deren Missrepräsentation im Fernsehen. Gerade die Unsichtbarkeit von bisexuellen Menschen ist ein wenig beachtetes Thema; auch in der Schwul-Lesbischen Gemeinschaft, da Bi*s wahlweise als hetero- oder homosexuell wahrgenommen werden, als entweder noch nicht ganz schwul/lesbisch oder nur in einer Experimentierphase.
Auch Transsexualität und Asexualität sind Thema in dieser Ausgabe.
Die Überschrift „Wer krank ist, hat meist keine Lust auf Sex. Wer lustlos ist, ist womöglich krank.“ spricht schon das größte Vorurteil über Asexualität an. In dem Artikel „Körper, Macht und Normativität der Hochschule“ werden angelehnt an eigene Erfahrungen als Trans*-Person diskriminierende Strukturen beschrieben, die Trans*­Personen betreffen können und es werden konkrete Handlungs­ und Verbesserungsvorschläge aufgezeigt.
Der Artikel „Biomacht und informelle Machtverhältnisse an der Universität“ beschreibt diskriminierende Strukturen zwischen dem „Lehrkörper“ und dem „Studikörper“. Ein anderes Thema, das uns alle auf der GEWI in letzter Zeit beschäftigt hat, war sexualisierte Gewalt und übergriffiges Verhalten vor allem auf Partys. Diese Diskussion findet nicht zuletzt seinen Niederschlag im Artikel „Love parties – hate sexism!“, welcher sich auch mit Campus Partys, Alkohol und Zustimmungskonzept auseinander setzt.
Die Gezeit wäre nicht die Gezeit, wenn sich nicht doch noch ein Artikel zur aktuellen ÖH-Politik und den Wahlen darin finden würden und damit starten wir dann auch gleich und wünschen euch ein interessantes und erkenntnisreiches Lesevergnügen.

P.S.: Die hier abgedruckten Artikel spiegeln nicht eins zu eins die Meinung der GEWI und damit tun wir das, was in Österreich so unglaublich im Trend liegt und distanzieren uns im Vorhinein schon mal von allem!